В Челябинском театре оперы и балета стартовал новый проект — фестиваль мировых премьер музыкальных театров России. Первыми выступили гости из Екатеринбурга — «Урал Опера Балет» представил «Сатьяграху» на музыку Филипа Гласса. Почти на четыре часа растянулись фрагменты из жизни политического деятеля и борца с колонизаторством Махатмой Ганди. Тем, кто «ничего не понял», объясняем.
О создании спектакля
«Сатьяграха» — опера американца Филипа Гласса, нашего современника. Вы можете не знать его имени, но вы, должно быть, знакомы с легендарным фильмом «Хранители», оскароносным «Шоу Трумана», кинговским «Тайным окном», «Иллюзионистом» с Эдвардом Нортоном. Во всех этих фильмах используется музыка Филипа Гласса. К нему обращается и наш Андрей Звягинцев в своих работах «Елена» и «Левиафан».
Помимо музыки к фильмам, у Гласса есть полтора десятка опер, в том числе о Ганди. Она была написана в конце 70-х годов прошлого века, так что классических мотивов от нее сразу ждать не стоит. В ней и текста-то почти нет — в течение всего времени герои исполняют несколько повторяющихся мантр на санскрите, а также текст «Бхагавад Гиты» — любимого произведения Ганди.
«Сложности были с мантрами. Они вводят в транс, и надо к этому привыкнуть. И музыка своеобразная, в отличие от классической оперы здесь нет развития, яркой кульминации. Опера вообще монотонная и успокаивающая. Вторая трудность — санскрит. Своеобразный язык, в нем очень мало гласных, много согласных, и это надо спеть правильно», — отметил артист театра «Урал Опера Балет», исполнитель роли Махатмы Ганди Евгений Крюков.
Режиссер «Сатьяграхи» Тадеуш Штрассбергер сделал с музыкой Гласса магическое — превратил ее в одну большую оперу-медитацию. Необычный текст и мелодии с проскальзывающими рокерскими аккордами осовременили еще больше — хор пустили в зал, ближе к зрителю. Екатеринбургские артисты тоже следуют этим заветам — вот и в Челябинске скользили между рядов, исполняя гипнотическую мантру.
Сюжет
История, на первый взгляд, проста: это жизнь Ганди, его приход к «Сатьяграхе» — учению о ненасильственной борьбе за независимость. Но, как мы говорили, это не классическая опера: не возьмешь программку — будешь сидеть в неведении все три с половиной часа. Ну или надо знать историю Ганди на продвинутом уровне. Спектакль поделен на три акта, каждый посвящен разным событиям из жизни колонизованной Индии. А местами — и не Индии вовсе.
Открывается постановка словами из «Бхагавад Гиты»: о необходимости действия, о том, что люди не проигрывают, когда решаются что-то сделать. Проигрывают же те, кто остался на пути недеяния. Эта книга вдохновляет Ганди создать общину, стремящуюся изменить мир через ненасилие.
Вы спросите: «Община — хорошо. Это понятно. Но почему над всеми возвышается мужчина в старой крестьянской одежде? Стоп, это что, Толстой?» Именно! Ему, помимо божественных сюжетов, посвящен первый акт, остальные два — еще паре знаменитых деятелей. Толстой олицетворяет прошлое; писатель долгое время состоял в переписке с Ганди, они обменивались мыслями, мнениями, Ганди в какой-то мере учился и «наставлялся» у Толстого.
Помимо общины, первый акт — это ужасы, с которыми сталкиваются порабощенные народы. Избиения, массовые казни, дискриминационные законы. И очень много жандармов, жаждущих, чтобы какой-нибудь индус нарушил священный английский правопорядок.
«О’кей, там был Толстой. А это, должно быть, Тургенев?» Нет! Это поэт Рабиндранат Тагор, современник Ганди, ходивший с ним на марши. Он олицетворяет настоящее. Во втором акте община растет, люди сходят с ума от произвола колонизаторов и клянутся во имя Бога, что будут сопротивляться насилию и дискриминации до самой смерти. Но сопротивляться ненасильственно. В конце акта они сжигают главный символ дискриминации — паспорта, без которых могли ходить только белые люди. Сжигают так, что пламя лижет потолок челябинского оперного театра. Условно, конечно, через проекцию. Но не менее завораживающе.
Нет, это не Индира Ганди. Что? Как не она, если она его родственница? С чего вы взяли?! Индира не приходится Махатме никем, просто ее муж был однофамильцем. А в кадре соратница Ганди миссис Найду. Роль исполнила Наталья Карлова
Третий акт посвящен Мартину Лютеру Кингу — еще одному борцу за свободные права небелых. Кинг позаимствовал у Ганди методы ненасилия. До этого ситуация в Америке середины прошлого века была ничем не лучше, чем в колонизованной Индии начала XX века. Третий акт хотя и кажется не относящимся к жизни Ганди, но он будто говорит: «дело Махатмы живо после его смерти».
О смыслах — скрытых и явных
Хотя история и позиционируется как кусочки из жизни Ганди, она выглядит сложнее. Это некий гимн свободе и толерантности. Смотрится немного даже американской повесткой о правах темнокожих. Это бросается в глаза лишь под конец оперы, в третьем акте.
«Сатьяграха» сложна для восприятия, в какой-то момент она уводит тебя в гипноз постоянными повторяющимися мантрами. За почти четыре часа возникает вопрос: «Неужели здесь был важен каждый кусок? Ничего нельзя было отрезать?» И поначалу, скрывать не будем, так и кажется. Но обдумав и переосмыслив оперу, понимаешь, что этот гипноперформанс собран аккуратно и качественно, что каждая деталь должна остаться и что-то значить — и избиения индусов, и протесты афроамериканцев, и песни богов, и огромная надпись во весь зал: Jim Crow is dead! (законами Джима Кроу называли законы о расовой сегрегации в США).
Должно быть, челябинцы с опаской шли на постановку — много ли фанатов Ганди наберется? Это не сказочный персонаж, не понятная и знакомая всем историческая личность. А история по итогу оказалась понятна и знакома россиянам: не так уж и давно мы сами лишились рабов. Только ими были не отличные по цвету кожи люди, а свои же. Просто им не повезло родиться крепостными. В общем, всем свободы, равенства и братства.
